Gregorio de Nisa

San Gregorio de Nisa o Gregorio Niseno (Griego: Ἅγιος Γρηγόριος Νύσση; n. entre 330 y 335 en Cesarea de Capadocia y † entre 394 y 400 en Nisa, Capadocia también conocido como Gregorio Niseno, fue obispo de Nisa en Capadocia en el siglo IV y teólogo. Venerado como santo en la Iglesia católica y en la ortodoxa. Considerado entre los cuatro Padres griegos de la Iglesia y uno de los tres Padres Capadocios. Hermano menor de san Basilio el Grande y santa Macrina la joven, igualmente, fue amigo de Gregorio Nacianceno, con quien se lo suele confundir. Su fiesta se celebra el 10 de enero.

En el año de 370 su hermano Basilio asumió el obispado de Cesarea de Capadocia, quién se allegó de gente cercana a él para apoyarlo en contra del arrianismo. Por ello, alrededor del año 371, Gregorio es ordenado obispo del pequeño poblado de Nisa, a pesar de su personal oposición. Es en este mismo año cuando escribe su tratado De virginitate (Sobre la virginidad), siendo la primera de una gran cantidad de obras que escribiría.
Ambos fueron grandes defensores de la fe que se fue imponiendo en los primeros concilios ecuménicos del cristianismo. Disputaron en contra del arrianismo que decía que Jesús era hijo de Dios, pero no era consubstancial al Padre, sino que debía considerarse como una criatura enviada para cumplir las promesas del Padre Dios. Es decir que Jesús no era Dios sino era una simple criatura. San Gregorio de Nisa atacó esta herejía en el Concilio de Constantinopla del 381 usando para ello base de filosofía platónica; afirmando la unidad y la Divinidad de las tres personas en una sola idea divina, tres personas distintas en un solo Dios verdadero. Según Gregorio de Nisa la unión de las dos naturalezas en Cristo es tan fuerte que se puede hablar tranquilamente de un hombre omnipotente o de que Dios fue crucificado (teoría que se llamará luego communicatio idiomatum). También defendió la capacidad natural del hombre de conocer a Dios y asumió la teoría origeniana de la apocatástasis.

Gregorio expresa con claridad la finalidad de sus estudios, objetivo supremo al que dedica su trabajo teológico: no entregar la vida a cosas banales, sino encontrar la luz que permita discernir lo que es verdaderamente útil (Cf. «In Ecclesiasten hom.» 1: SC 416,106-146).

Encontró este bien supremo en el cristianismo, gracias al cual es posible «la imitación de la naturaleza divina» («De professione christiana»: PG 46, 244C). Con su aguda inteligencia y sus amplios conocimientos filosóficos y teológicos, defendió la fe cristiana contra los herejes, que negaban la divinidad del Espíritu Santo (como Eunomio y los macedonios), o ponían en tela de juicio la perfecta humanidad de Cristo (como Apolinar). Comentó la Sagrada Escritura, meditando en la creación del hombre. La creación era para él un tema central. Veía en la criatura un reflejo del Creador y a partir de aquí encontraba el camino hacia Dios.

Pero también escribió un importante libro sobre la vida de Moisés, a quien presenta como hombre en camino hacia Dios: esta ascensión hacia el Monte Sinaí se convierte para él en una imagen de nuestra ascensión en la vida humana hacia la verdadera vida, hacia el encuentro con Dios. Interpretó también la oración del Señor, el Padrenuestro y las Bienaventuranzas. En su «Gran discurso catequístico» («Oratio catechetica magna»), expuso las líneas fundamentales de la teología, no de una teología académica, cerrada en sí misma, sino que ofreció a los catequistas un sistema de referencia para sus enseñanzas, como una especie de marco en el que se mueve después la interpretación pedagógica de la fe.

Gregorio, además, es insigne por su doctrina espiritual. Su teología no era una reflexión académica, sino la expresión de una vida espiritual, de una vida de fe vivida. Como gran «padre de la mística» presentó en varios tratados --como el «De professione christiana» y el «De perfectione christiana»-- el camino que los cristianos tienen que emprender para alcanzar al verdadera vida, la perfección.

Exaltó la virginidad consagrada («De virginitate»), y propuso un modelo insigne en la vida de su hermana Macrina, quien fue para él siempre una guía, un ejemplo (Cf. «Vita Macrinae»). Pronunció varios discursos y homilías, escribió numerosas cartas. Comentando la creación del hombre, Gregorio subraya que Dios, «el mejor de los artistas, forja nuestra naturaleza de manera que sea capaz del ejercicio de la realeza. A causa de la superioridad del alma, y gracias a la misma conformación del cuerpo, hace que el hombre sea realmente idóneo para desempeñar el poder regio» («De hominis opificio» 4: PG 44,136B).

Pero vemos cómo el hombre, en la red de los pecados, con frecuencia abusa de la creación y no ejerce la verdadera realeza. Por este motivo, para desempeñar una verdadera responsabilidad ante las criaturas, tiene que ser penetrado por Dios y vivir en su luz. El hombre, de hecho, es un reflejo de esa belleza original que es Dios: «Todo lo que creó Dios era óptimo», escribe el santo obispo. Y añade: «Lo testimonia la narración de la creación (Cf. Génesis 1, 31). Entre las cosas óptimas también se encontraba el hombre, dotado de una belleza muy superior a la de todas las cosas bellas. ¿Qué otra cosa podía ser tan bella como la que era semejante a la belleza pura e incorruptible?... Reflejo e imagen de la vida eterna, él era realmente bello, es más, bellísimo, con el signo radiante de la vida en su rostro» («Homilia in Canticum» 12: PG 44,1020C).

El hombre fue honrado por Dios y colocado por encima de toda criatura: «El cielo no fue hecho a imagen de Dios, ni la luna, ni el sol, ni la belleza de las estrellas, ni nada de lo que aparece en la creación. Sólo tú (alma humana) has sido hecha a imagen de la naturaleza que supera toda inteligencia, semejante a la belleza incorruptible, huella de la verdadera divinidad, espacio de vida bienaventurada, imagen de la verdadera luz, y al contemplarte te conviertes en lo que Él es, pues por medio del rayo reflejado que proviene de tu pureza tú imitas a quien brilla en ti. Nada de lo que existe es tan grande que pueda ser comparado a tu grandeza» («Homilia in Canticum 2»: PG 44,805D).

El hombre, por tanto, reconoce dentro de sí el reflejo de la luz divina: purificando su corazón, vuelve a ser, como era al inicio, una imagen límpida de Dios, Belleza ejemplar (Cf. «Oratio catechetica 6»: SC 453,174). De este modo, el hombre purificándose, puede ver a Dios, como los puros de corazón (Cf. Mateo 5, 8): «Si con un estilo de vida diligente y atento lavas las fealdades que se han depositado en tu corazón, resplandecerá en ti la belleza divina… Contemplándote a ti mismo verás en ti al deseo de tu corazón y serás feliz» («De beatitudinibus, 6»: PG 44,1272AB). Por tanto, hay que lavar las fealdades que se han depositado en nuestro corazón y volver a encontrar en nosotros mismos la luz de Dios.

Gregorio Nacianceno

Gregorio Nacianceno (Nacianzo, Capadocia, Imperio romano; 329-ibíd., 25 de enero de 389), también conocido como Gregorio de Nacianzo o Gregorio el Teólogo, fue un arzobispo cristiano de Constantinopla del siglo IV. Está ampliamente considerado como el más completo estilista retórico de la patrística. Como orador y filósofo formado en la tradición clásica, introdujo elementos helenísticos en la iglesia primitiva, estableciendo el paradigma de los teólogos y eclesiásticos bizantinos.
Gregorio influyó significativamente en la forma de la teología trinitaria tanto en los padres griegos como latinos, y es recordado como el «teólogo trinitario». Gran parte de su obra teológica sigue influyendo en los tratados modernos, especialmente en relación con las tres personas de la Trinidad. Junto con Basilio el Grande y Gregorio de Nisa, es conocido como uno de los Padres Capadocios.
Gregorio es un santo tanto para la iglesia católica como para la ortodoxa. La iglesia católica lo incluye entre los Doctores de la Iglesia; entre los ortodoxos orientales y las iglesias orientales católicas es reverenciado como uno de los Tres Santos Jerarcas junto con Basilio el Grande y Juan Crisóstomo. En el santoral católico la festividad de Gregorio Nacianceno se celebra el 2 de enero.

Las contribuciones teológicas más significativas de Gregorio surgen de su defensa de la doctrina nicena de la Trinidad. Destaca especialmente por sus contribuciones en el campo de la pneumatología, esto es, la teología referente a la naturaleza del Espíritu Santo. A este respecto, Gregorio es el primero que usó la idea de procesión para describir la relación entre el Espíritu y las demás personas de la Trinidad: «El Espíritu Santo es verdaderamente Espíritu, viniendo en verdad del Padre pero no de la misma manera que el Hijo, pues no es por generación sino por procesión, puesto que debo acuñar una palabra en beneficio de la claridad». Aunque Gregorio no desarrolla plenamente el concepto, la idea de procesión permanecería en la mayor parte del pensamiento posterior sobre el Espíritu Santo.
Enfatizó que Jesús no dejó de ser Dios cuando se hizo hombre, ni perdió ninguno de sus atributos divinos cuando tomó la naturaleza humana. Es más, Gregorio afirmaba que Cristo era perfectamente humano, con un alma perfectamente humana. Igualmente proclamó la eternidad del Espíritu Santo, diciendo que las acciones del Espíritu Santo estaban de alguna forma ocultas en el Antiguo Testamento, pero se hicieron más claras desde la ascensión de Jesús al Cielo y el descenso del Espíritu Santo en la fiesta de Pentecostés.
En contraste con la creencia neo-arriana de que el Hijo es anomoios, o «distinto» del Padre, y con la afirmación semiarriana de que el Hijo es homoiousios, o «como» el Padre, Gregorio y sus compañeros capadocios sostuvieron la doctrina nicea de homoousia, o consubstancialidad del Hijo con el Padre. Los Padres capadocios afirmaron que la naturaleza de Dios es incognoscible para el hombre; ayudaron a desarrollar el término hipóstasis, o tres personas unidas en un solo Dios; ilustró cómo Jesús es el icono, la imagen, del Padre; y explicó el concepto de theosis, la creencia de que todos los cristianos pueden asimilarse con Dios en «imitación del Hijo encarnado como el modelo divino».
Algunos de los escritos teológicos de Gregorio sugieren que, como su amigo Gregorio de Nisa, pudo haber apoyado alguna variación de la doctrina de la apocatástasis, la creencia de que Dios pondrá toda la creación en armonía en el Reino de los Cielos. Esto llevó a algunos universalistas cristianos de finales del siglo XIX, en particular J. W. Hanson y Philip Schaff, a describir la teología de Gregorio como universalista. Este punto de vista de Gregorio también lo sostienen algunos teólogos modernos, como John Sachs que dijo que Gregorio tenía «inclinaciones» hacia la apocatástasis, pero de una manera «cauta, no dogmática». Sin embargo, no queda claro ni es universalmente aceptado que Gregorio sostuviera la doctrina de la apocatástasis.
Aparte de varios discursos teológicos, Gregorio es también uno de los más importantes hombres de letras del primer cristianismo, un orador muy dotado, quizá uno de los mejores de su época, y también un poeta muy prolífico, habiendo escrito varios poemas sobre temas teológicos y morales y algunos con contenido biográfico sobre él y sus amigos.

Debido a la tendencia de Gregorio Nacianceno a comentar aspectos de su vida personal dentro de sus obras, éstas son fácilmente fechables y muestran claramente la evolución de su pensamiento.
Sus discursos (Orationes: las abreviaremos como "Orat.") fueron organizados de manera cronológica para su publicación integral por Tillemont y Maurini: abarcan la vida del Nacianceno desde 362 al 383. En total eran 44 (con uno finalmente rechazado por espurio). La edición de Migne los publicó en los volúmenes 35 y 36. La edición crítica ya con solo los 43 discursos comprobados como auténticos está publicada por Sources Chrétiennes. Se han notado retoques hechos por el autor que implican que Gregorio pensó en la publicación de estos discursos. Rufino de Aquileya fue uno de los primeros en traducir algunos de estos discursos al latín. En el primero de ellos pide disculpas por huir tras la ordenación sacerdotal. En el segundo habla del sacerdocio con un texto que claramente influyó en la obra posterior de Juan Crisóstomo, los Seis libros sobre el Sacerdocio. Los famosos discursos teológicos sobre la Trinidad se encuentran con los números 27-31 de Migne: el título fue sugerido por el mismo Gregorio (cf. Orat. 28, 1). Los discursos que dedicó a combatir los ataques de Juliano el apóstata fueron pronunciados hacia el año 370 (cf. Orat. 4 y 5).
Sus cartas fueron recogidas por Migne en el volumen 37 de su Patrología griega. Aparecen 249 aunque con algunas espurias. Fechadas desde el año 359, muchas dirigidas a Basilio. Tres cartas teológicas sobre el apolinarismo han sido publicadas por Sources Chrétiennes en el vol. 208 de su colección.
Su obra poética se divide en Carmina dogmatica (38 poemas), carmina moralia (40 poemas), sobre sí mismo (99 poemas), sobre sus amigos (8 poemas), epitafios (129 poemas) y epigrammata (94 poemas). Todos en el volumen 37 de Migne. Un poema sobre la Pasión de Cristo es considerado apócrifo (cf. SC vol. 149.), pero ha dado lugar a controversias debido a que autores como Francesco Trisoglio o André Tuilier sostienen en cambio que sí es obra del Nacianceno.
Junto con Basilio hizo una recolección de textos de Orígenes llamada la Filocalia. Además del tema de la apocatástasis ya tratado anteriormente, otro punto de contacto del Nacianceno con Orígenes es su valoración positiva del uso de la cultura clásica en el cristianismo. La comparación usada por este último al mencionar que así como los judíos se llevaron los tesoros de los egipcios en su huida, así los cristianos pueden tomar de la cultura greco-latina lo necesario para la propagación del evangelio, es usada también por Gregorio Nacianceno en esta obra.

Basilio el Grande (ca. 330-379)

San Basilio de Cesarea (ca. 330 -1 de enero, 379), llamado Basilio el Magno (en griego: Μέγας Βασίλειος), fue obispo de Cesarea y preeminente clérigo del siglo IV. Es santo de la Iglesia Ortodoxa y uno de los cuatro Padres de la Iglesia Griega, junto con San Atanasio, San Gregorio Nacianceno y San Juan Crisóstomo. Basilio, Gregorio Nacianceno y Gregorio de Nisa (hermano de Basilio) son denominados Padres Capadocios. Es santo y doctor de la Iglesia Católica. Su fiesta se celebra el 2 de enero.

Los principales escritos teológicos de Basilio son su De Spiritu Sancto, una lúcida y edificante reflexión sobre la Escritura y la tradición cristiana primitiva (para probar la divinidad del Espíritu Santo) y su Refutación de la apología del impío Eunomio, escrito en 363 ó 364, tres libros contra Eunomio de Cícico, el máximo exponente del arrianismo anomeo. Los tres primeros libros de la Refutación son obra suya, los libros cuarto y quinto, que suelen también incluirse, no se deben a Basilio ni a Apolinar de Laodicea, sino quizás a Dídimo de Alejandría.
Fue célebre predicador; se han conservado muchas de sus homilías, incluida una serie de sermones cuaresmales sobre el Hexameron (los seis días de la Creación). Algunos, como el dedicado contra la usura y el referido al hambre, de 368, resultan de valor para la historia de la moral; otros muestran los honores que hay que rendir a mártires y reliquias. Sus incitaciones para que los jóvenes estudiaran literatura clásica, muestran que su propia educación tuvo una perdurable influencia sobre él, y que le enseñó a apreciar la importancia propedéutica de los clásicos.
Su inclinación hacia el ascetismo puede verse en las Moralia y Regulae, manuales de ética para utilizar respectivamente en el mundo y en el claustro. De las reglas monásticas atribuidas a Basilio, la más breve de todas es la que más probablemente es obra suya.
Es en los manuales de ética y en los sermones morales donde se ilustran los aspectos prácticos de su teología teorética. Así, por ejemplo, es en su Sermón a los lazicanos donde encontramos que es nuestra naturaleza común la que nos obliga a tratar las necesidades de nuestros vecinos (v.gr.: hambre, sed) como si fueran nuestras, a pesar de que se trate de un individuo diferenciado. Posteriormente los teólogos explican explícitamente que esto es un ejemplo de cómo los santos se convierten en imagen de la naturaleza común de las personas de la Trinidad.
Sus trescientas cartas muestran un carácter rico y observador, que a pesar de los problemas derivados de su endeble salud y de sus vicisitudes eclesiásticas, permaneció optimista, tierno e incluso juguetón. Sus principales esfuerzos como reformador se dirigieron al mejoramiento de la liturgia, y a la reforma de las órdenes monásticas orientales.
La mayor parte de las liturgias que llevan el nombre de Basilio, en la forma presente, no son obra suya; sin embargo, mantienen reminiscencias de su actividad en este campo, al establecer fórmulas para las oraciones de la liturgia y al promover el canto en la misa. Hay una liturgia que puede serle atribuida, se trata de La divina liturgia de Basilio el Grande, una liturgia que es algo más larga que la más celebrada Divina liturgia de Juan Crisóstomo; todavía es utilizada en determinadas festividades en las Iglesias Católicas Bizantinas y en la Iglesia Ortodoxa Bizantina, tales como los domingos de cuaresma.
Todas sus obras, así como unas pocas falsamente atribuidas, están disponibles en Patrologia Graeca, que incluye traducciones latinas de calidad variable. De muy pocas hay una edición crítica.

El pórtico del misterio de la segunda virtud (Le Porche du Mystère de la deuxième vertu). Charles Péguy

El pórtico del misterio de la segunda virtud (Le Porche du Mystère de la deuxième vertu) es una obra poética de Charles Péguy (1873-1914), escrita entre 1911 y 1912, que precede al Misterio de los Santos Inocentes (Mystère des Saints Innocents, 1912) y sigue al Misterio de la caridad de Juana de Arco (Mystère de la charité de Jeanne d'Arc, 1910).
En esta obra, Charles Péguy cede la palabra a Dios que se expresa a través de la voz de la señora Gervaise en un largo monólogo. Entre las tres virtudes teologales (la Fe, la Esperanza y la Caridad), Péguy considera a la Esperanza como "la más difícil y la más agradable a Dios", siendo la Fe y la Caridad las más accesibles a los hombres. Es a través de la imagen de una "niña pequeña" como Péguy ve avanzar a la Esperanza "entre sus dos hermanas mayores". Simbolizada por la infancia, la Esperanza es la virtud que ve más allá del presente, aquélla que avanza en la inocencia, con seguridad, hacia el porvenir.

La pequeña Esperanza avanza entre sus dos hermanas mayores
y no se la tiene en cuenta sólo a ella.
Por el camino de la salvación, por el camino carnal, por el camino
áspero de la salvación, por la ruta interminable, por la ruta
va la pequeña Esperanza entre sus dos hermanas.
Camina
entre sus dos hermanas mayores.
La que está casada.
La que es madre.
Y no se le presta atención, el pueblo cristiano sólo atiende
a las dos hermanas mayores.
La primera y la última.
Que van al más agobiado.
Al tiempo presente.
Al instante momentáneo que pasa.
El pueblo cristiano no ve más que a las dos hermanas mayores,
sólo mira a las dos hermanas mayores.
La que está a la derecha y la que está a la izquierda.
Casi no ve a la que está en medio.
La pequeña, la que va aún a la escuela.
Y que camina.
Perdida entre las faldas de sus hermanas.
El pueblo cree de buena gana que son las dos mayores
las que llevan de la mano a la pequeña.
En el medio.
Entre las dos.
Para que haga el camino áspero de la salvación.
Los ciegos no ven que es al contrario.
Que es ella, la que está en medio, la que lleva a sus hermanas mayores.
Y que sin ella no serían nada.
Porque son dos mujeres ya envejecidas.
Dos mujeres de cierta edad.
Arrugadas por la vida.
Es ella, la pequeña, la que arrastra todo.


Él piensa con ternura en aquel tiempo en el que ya no estará.
Porque no se puede existir siempre.
No se puede ser y haber sido.
Y en el que todo marchará igual.
En el que todo no marchará peor.
Al contrario.
En el que todo no marchará sino mejor.
Al contrario.
Porque sus hijos estarán allí para lo que sea.
Sus hijos lo harán mejor que él, seguro.
Y el mundo marchará mejor.
Más tarde.
No se siente celoso por ello.
Al contrario.
Ni de haber venido al mundo en un tiempo ingrato
ni de haber preparado sin duda a sus hijos quizás
para un tiempo menos ingrato.
¿Qué insensato estaría celoso de sus hijos y de los hijos de sus hijos?
¿Es que no trabaja únicamente por sus hijos?
Piensa con ternura en el tiempo en el que ya no pensará
poco en si mismo a causa de sus hijos.

Girolamo Savonarola (1452-1498)

Girolamo Maria Francesco Matteo Savonarola (Ferrara, Italia, 21 de septiembre de 1452 - Florencia, 23 de mayo de 1498) fue un religioso dominico, predicador italiano, confesor del gobernador de Florencia, Lorenzo de Médici, organizador de las célebres hogueras de vanidad (o "quema de vanidades") donde los florentinos estaban invitados a arrojar sus objetos de lujo y sus cosméticos, además de libros que él consideraba licenciosos, como los de Giovanni Boccaccio. Predicó contra el lujo, el lucro, la depravación de los poderosos y la corrupción de la Iglesia Católica, contra la búsqueda de la gloria y contra la sodomía, que él sospechaba que estaba en toda la sociedad de Florencia, donde él vivió.

Predijo que un nuevo rey Ciro atravesaría el país para poner orden en las costumbres de los sacerdotes y del pueblo. La entrada del ejército francés de Carlos VIII, en 1494, en la Toscana, región donde estaba Florencia, confirmó su profecía. Sus críticas violentas contra la familia que gobernaba Florencia en esos años, los Médici, acusándoles de corruptos, contribuyeron a la expulsión del Gobernador Piero de Médici por los florentinos en 1495. Sus ataques contra el Papa Alejandro VI le valieron, primeramente, la excomunión (es decir, la expulsión de la comunidad católica) y la prisión, y más tarde, tras haber sido liberado y conducido a Roma por los grandes comerciantes florentinos, la condena a la hoguera por un tribunal de la Inquisición y la inclusión de su obra en el índice de libros prohibidos.

Fue el tercero de los siete hijos del comerciante Nicoló di Michele dalla Savonarola y de Elena Bonacolsi, descendiente de la noble familia de los Bonacolsi, que fueron señores feudales de Mantua. Según costumbre de las familias acomodadas, éstos entregaron a varios de sus hijos a la Iglesia para que se educaran y fueran sacerdotes. El abuelo, Michele (1385 - 1468), era doctor y autor famoso en Medicina, médico del marqués Niccolò III de Este y de los gobernantes ferrarenses. Michele Savonarola, su abuelo, era un hombre profundamente religioso, estudioso de la Biblia, de costumbres sencillas y terminantes. En su vejez escribió folletos, como De laudibus Iohanni Baptistae, los cuales, junto con su educación y su estilo de vida, fueron muy importantes en la formación de Girolamo. Se encargó de su primera educación enseñándole gramática, música y, más tarde, dibujo. De los hermanos mayores, Ognibene y Bartolomeo, no se tienen noticias, mientras que de los otros hermanos, Maurelio, Alberto, Beatrice y Chiara, se sabe solamente que Alberto era médico y Maurelio era fraile dominico, igual que Girolamo.
Después de la muerte del abuelo, el padre, Niccolò, deseaba que estudiara Medicina. En un principio, Girolamo se mostró apasionado por los diálogos escritos por Platón, pero pronto se orientó hacia las enseñanzas del aristotelismo y de Santo Tomás.

Después de haber alcanzado el título de maestro, empezó los estudios de Medicina que, sin embargo, abandonó a los 18 años para dedicarse a la teología, el estudio de las doctrinas católicas. Escribió, en 1472, De ruina Mundi, y en 1475, De ruina Ecclesiae, donde compara la Roma del Papa con la antigua y corrupta Babilonia. Con este espíritu ingresó en el convento de San Agustín en Faenza, donde se convirtió en predicador. Posteriormente decidió entrar en la orden dominica, ingresando en el convento de San Domenico de Bolonia. Allí se enfrasca en el estudio teológico, y en 1479 se traslada al convento de Santa Maria degli Angeli. Escribió discursos en los que acusó a la Iglesia de todos los pecados. Los papas humanistas, que ayudaban y mantenían a los artistas, eran su blanco preferido. Sus fieles siguieron con devoción sus llamadas a la vida sencilla. Las misas de Girolamo Savonarola llegaron a juntar 15.000 personas. Decía que todos los males de este mundo se debían a la falta de fe; porque, cualquiera que tuviese fe, se daría cuenta de inmediato que es muy necesario obrar bien, porque las penas del infierno son infinitas. Según Savonarola, los poderosos de este mundo se sentían orgullosos de haber puesto fin a la vida sencilla de los siglos anteriores. Según él, los sacerdotes de esos tiempos eran los peores, porque hacían todo al revés de como deberían hacerlo; sólo les interesaban los bienes de este mundo, ya no cuidaban las almas ni les inquietaban los corazones de su pueblo, sino que sólo se preocupaban de obtener beneficios.
Finalmente, en 1482, la orden dominica le envió a Florencia. En sus discursos hablaba sobre la pobreza, la sobriedad y el carácter fuerte que los verdaderos creyentes deben tener. Su forma de hablar violenta y sus críticas excesivas acabaron por desesperar al pueblo, por lo que debió dejar Florencia en 1487. Regresó a Bolonia, donde se convirtió en maestro de estudios. En su vida en el convento se distinguió por sus rigurosos ayunos y penitencias, incluyendo el maltrato que se daba con el cilicio y practicando una absoluta frugalidad, comiendo y bebiendo muy poco.
Retornó a Florencia al Convento de San Marco, que abandonó para volver a Ferrara. En el convento de Santa Maria degli Angeli se dedicó con especial énfasis a la predicación después de haber estudiado técnicas para hacer discursos públicos.

En 1491, a la edad de 34 años, se le entregó la titularidad de la iglesia de San Marco en Florencia. Desde allí atacó al Papa Inocencio VIII como "el más vergonzoso de toda la historia, con el mayor número de pecados, reencarnación del mismísimo diablo".
Sus ardientes predicaciones, llenas de avisos proféticos, no eran extrañas en la época, pero sus profecías parecían cumplirse con los desastres que estaba viviendo la ciudad de Florencia en esos años, como por ejemplo la derrota contra los franceses, o el excesivo lujo de los ricos, que vivían rodeados de obras de arte, frente a miles de personas que vivían en la pobreza. En estas condiciones, la población se acercaba a Savonarola porque denunciaba todo esto. Otro desastre fue la epidemia de sífilis. Muchos llegaron a creer que Savonarola era el profeta de los "últimos tiempos".
La iglesia de San Marcos donde predicaba Savonarola fue conocida por su fanatismo. Savonarola no era un teólogo. No predicaba doctrinas. En su lugar, predicaba su idea de la vida cristiana. Afirmaba que un alma intachable era preferible a cualquier acto lujoso o ceremonia excesiva. Con sus críticas no intentaba hacer la guerra contra la Iglesia de Roma, sino que deseaba corregir sus pecados. Lorenzo de Médici, que gobernaba Florencia y mantenía con su dinero y con sus negocios a Miguel Ángel, también conocía a Savonarola. Se dice que Lorenzo llamó a Savonarola en su lecho de muerte en 1492 y Savonarola le maldijo, haciendo que Lorenzo terminase sus días, hasta el último suspiro, temiendo al infierno. Finalmente, Lorenzo y su hijo Piero de Médici se convirtieron en uno de los blancos de las predicaciones de Savonarola.

El rey francés Carlos VIII quiso hacer valer su derecho a gobernar Nápoles, por lo que decidió entrar en Italia con su ejército y pasar por Florencia. Savonarola le consideró un enviado del cielo para poner orden en el clero, que él consideraba impuro. El 8 de noviembre de 1494, en la Florencia invadida por el rey francés, estalló una sonada rebelión. Los gobernantes de la familia Médici fueron acusados y expulsados. Girolamo Savonarola, tras la expulsión de los Médici, surge como líder de la ciudad y comienza entonces a gobernar la República Democrática de Florencia, de carácter fuertemente religioso. Como ahora estaba en el poder, persiguió ferozmente a los homosexuales, las bebidas alcohólicas, el juego, la ropa indecente y los cosméticos. Savonarola ordenó a la policía que buscara por la ciudad cualquier cosa que permitiera la vanidad o el pecado como tablas de juego, libros que trataban de cuestiones sexuales, peinetas, espejos, perfumes y ropa indecente que fueron confiscados por la policía y echados a la llamada "hoguera de las vanidades", un inmensa hoguera que ardía en la plaza principal de la ciudad. También se quemaron cuadros y obras maestras del Renacimiento, libros de Petrarca y Bocaccio, libros de los antiguos escritores de la civilización romana y griega de incalculable valor, por ser considerados inmorales. La violencia dirigida por Savonarola se extendió por toda la República de Florencia, en un intento de obligar a los ciudadanos a que retornasen a unas costumbres sencillas.

En estas condiciones, se formó un grupo contrario al gobierno de Savonarola, llamado los arrabbiati o los enojados, que son derrotados en las calles por los seguidores de Girolamo. Los franciscanos fueron los mayores opositores a Savonarola, pues con sus predicaciones en la Iglesia de los dominicos, la iglesia franciscana de la Santa Cruz de Florencia pierde adeptos y se queda vacía; el monje Francesco de la Curia se convirtió en la punta de lanza de los críticos de Savonarola.
En esta época, sus ataques contra la familia española del Papa, la familia de Borja o Borgia, se vuelven todavía más fuertes, enemistándose definitivamente con el Duque de Milán y el Papa Alejandro VI.

Savonarola atacó a los Borgia acusándoles de pecadores. Su feroz ataque se centró en Rodrigo Borgia, que poco después llegó a ser Papa con el nombre de Alejandro VI. Savonarola atacó a los amigos de ese Papa, acusándoles de pecadores, incestuosos y mentirosos. Alejandro VI pidió a Savonarola que cambiara su actitud. Primero intentando sobornarle ofreciéndole el puesto de Cardenal. El fraile no aceptó, e incluso llegó a cuestionar la autoridad del Papa.

Irritado ante tantas críticas, el papa Alejandro VI amenazó a todos los habitantes de Florencia con la pena de entredicho, que significaba prohibir los sacramentos para todos los ciudadanos e impedir que los muertos se entierren en cementerios bendecidos, como era costumbre en esos años. Estas amenazas provocaron el terror entre el pueblo de Florencia. El 13 de mayo de 1497 Savonarola fue expulsado de la Iglesia. En febrero de 1498, Savonarola volvió a subir al púlpito de Santa María del Fiore (Catedral de Florencia) para demostrar antes que nada la invalidez de aquella excomunión, y arremetió con mayor violencia contra la corte de Roma y el Papa. En 1498 el Papa ordenó su arresto y ejecución. El 7 de abril de 1498 falleció Carlos VIII, el rey de Francia que había sido hasta entonces defensor de Savonarola.
El 8 de abril de 1498, una parte del ejército del Papa entra en Florencia. La ciudad no opone resistencia, y los ciudadanos se muestran dispuestos a entregar al fraile. Éste se esconde junto con sus seguidores en el convento de San Marcos. Mueren muchos de los que intentan protegerle. Savonarola y los suyos acaban siendo derrotados y detenidos, incluyendo sus amigos Fray Domenico de Pescia y Fray Silvestro. Poco después, Savonarola, acusado de herejía, rebelión y errores religiosos, fue conducido a la prisión de Florencia. Durante cuarenta y dos días se le somete a tortura, así como a sus partidarios. Al cabo, Savonarola firma su arrepentimiento con el brazo derecho, brazo que los torturadores habían dejado intacto para que pudiese hacerlo. La confesión fue firmada antes del 8 de mayo de 1498. Después, se arrepintió de haber firmado la confesión que le presentaron sus torturadores y ruega a Dios para que tenga misericordia de él por su flaqueza, confesando crímenes que en realidad creía no haber cometido. El día de su ejecución, 23 de mayo de 1498, todavía trabajaba en otra meditación, llamada Obsedit me, que significa "Me obsesiona".

El día fijado para su ejecución fue llevado hasta la Piazza della Signoria junto con sus fieles seguidores, Fray Silvestro de Pescia y Fray Domenico. A los tres se les quitó la ropa, fueron tratados como herejes y entregados al brazo secular donde fueron estrangulados en el garrote vil. Un testigo cuenta en su diario que el fraile tardó en quemarse varias horas. Los restos fueron sacados y devueltos a la hoguera repetidamente, a fin de que se redujeran a cenizas y sus partidarios no los trataran como reliquias. Cuando quedaron reducidos a cenizas, fueron arrojadas al río Arno, al lado del Ponte Vecchio. Niccolò Maquiavelo, autor de El Príncipe, también atestiguó y escribió sobre la ejecución. La familia Médici volvió a recuperar el gobierno de Florencia.

Savonarola era intenso, fanático y carismático en el aspecto personal. Se le compara a Lutero en su denuncia de corrupción de la Iglesia Católica, pero no estableció unas bases doctrinales que, con Lutero, llevarían al cisma de la Iglesia Católica. Sin cuestionar el dogma católico, era un adelantado de la reforma moral que iban a traer el Protestantismo y la Contrarreforma.
Después de la muerte de Savonarola, se origina en Florencia el grupo conocido como Piagnoni, para conservar su memoria, organizado en una especie de gremio. También, después de su muerte, los seguidores de la Orden de San Francisco apoyan las ideas de Savonarola, se organizan junto a los demás seguidores de Girolamo, y en 1527 expulsan de nuevo a los gobernantes de la familia Médici, estableciendo otra vez una cruel tiranía. Esta termina en 1530, en la batalla de Gavinana.
Savonarola atrajo la admiración de muchos humanistas religiosos posteriores, quienes valoraron sus profundas convicciones espirituales, pasando por alto sus siniestros excesos como gobernante de Florencia. En el siglo XX, un movimiento para la canonización de Savonarola se inicia entre los dominicos, al juzgar que su expulsión y ejecución habían sido injustas. Se inauguran monumentos a Savonarola en Ferrara, Bolonia (junto a la Basílica Patriarcal de Santo Domingo de Guzmán, fundador de los dominicos) y Florencia.

Cántico de las criaturas (Cantico delle creature). Francisco de Asís

El Cántico de las Criaturas (en italiano: Cantico delle creature; en latín: Laudes Creaturarum), también conocido como Cántico del Hermano Sol, es un cántico religioso cristiano compuesto por San Francisco de Asís (1181-1226) en dialecto umbro a finales del año 1224 o principios del 1225, cuando se encontraba enfermo y casi ciego, como una alabanza a todas las criaturas terrenales así como a las fuerzas de la naturaleza. El texto contiene además algunos elementos de la lengua latina, toscana e italiana. Es considerado como una de las primeras obras escritas en lengua italiana. De acuerdo con la tradición, este cántico fue entonado por primera vez por el propio san Francisco de Asís y por los hermanos León y Ángel, dos de sus compañeros más cercanos.

Contrariamente a otros cánticos religiosos de esa época, el Cántico de las Criaturas no se enfoca únicamente a Dios, a la Virgen o a otros santos, sino que le agradece al Creador por otras criaturas como el “Hermano Fuego”, la “Hermana Agua”, la “Hermana Tierra” y todas las criaturas del mundo. Mostraba así su creencia que todo lo creado era obra divina y que todos los seres debían tratarse como “hermanos” y “hermanas”. Además, San Francisco advierte del grave riesgo de irse de este mundo en pecado mortal.
Históricamente, el o Cántico de las Criaturas fue mencionado por primera vez en Vita Prima de Tommaso da Celano, en 1228.

Altísimo y omnipotente buen Señor,
tuyas son las alabanzas, la gloria y el honor y toda bendición.
A ti solo, Altísimo, te convienen
y ningún hombre es digno de nombrarte.
Alabado seas, mi Señor, en todas tus criaturas,
especialmente en el Señor hermano sol,
por quien nos das el día y nos iluminas.
Y es bello y radiante con gran esplendor,
de ti, Altísimo, lleva significación.
Alabado seas, mi Señor, por la hermana luna y las estrellas,
en el cielo las formaste claras y preciosas y bellas.
Alabado seas, mi Señor, por el hermano viento
y por el aire y la nube y el cielo sereno y todo tiempo,
por todos ellos a tus criaturas das sustento.
Alabado seas, mi Señor por la hermana Agua,
la cual es muy humilde, preciosa y casta.
Alabado seas, mi Señor, por el hermano fuego, por el cual iluminas la noche,
y es bello y alegre y vigoroso y fuerte.
Alabado seas, mi Señor, por la hermana nuestra madre tierra,
la cual nos sostiene y gobierna
y produce diversos frutos con coloridas flores y hierbas.
Alabado seas, mi Señor, por aquellos que perdonan por tu amor,
y sufren enfermedad y tribulación;
bienaventurados los que las sufran en paz,
porque de ti, Altísimo, coronados serán.
Alabado seas, mi Señor, por nuestra hermana muerte corporal,
de la cual ningún hombre viviente puede escapar.
Ay de aquellos que mueran en pecado mortal.
Bienaventurados los que encontrará
en tu santísima voluntad
porque la muerte segunda no les hará mal.
Alabad y bendecid a mi Señor
y dadle gracias y servidle con gran humildad...

Iglesia católica bizantina ítalo-albanesa

La Iglesia católica ítalo-albanesa es una de las iglesias católicas de rito oriental en plena comunión con la Iglesia Católica Apostólica Romana.
LENGUAS LITÚRGICAS: Griego, Italiano.

En algunas partes del sur de Italia, una forma del lenguaje griego se conserva aún, en particular cerca de Tarento y en Calabria, remanentes de una situación que fue alguna vez muy extendida, especialmente en Sicilia, que fue casi enteramente griega cuando, en el año 831, los árabes comenzaron su conquista de la isla. Sin embargo, los católicos ítalo-albaneses trazan sus orígenes a los albaneses que huyeron de las invasiones otomanas, particularmente después de la muerte de Skanderbeg en el año1468.
No todos esos albaneses eran del rito bizantino, ya que en el norte de Albania eran principalmente del rito latino. De los emigrados de rito bizantino, algunos eran ya católicos, por ejemplo los de la Iglesia de San Vito en Piana degli Albanesi y otros poco después aceptaron la autoridad de los obispos locales de rito latino. Su presencia atrajo también a los remanentes de las comunidades greco parlantes y algunos otros que huyeron de Grecia debido a la conquista turca. En el año 1595, el papa Clemente VIII promulgó una Instrucción para guiar a los obispos de rito latino que tuvieran católicos griegos en sus diócesis y el papa Benedicto XIV revisó estas Instrucciones completamente en el año 1742, proveyendo a los ítalo-griegos y a los ítalo-albaneses con un pequeño código de leyes canónigas. Escuelas y seminarios para ellos fueron fundados en el siglo XVIII.
El siglo XX vio la fundación en el año 1919 de la eparquía de Lungro en Calabria, que sirve a los albaneses de rito bizantino en la península italiana y en el año 1937 de la eparquía de Piana degli Albanesi para los de Sicilia. La primera tiene, para sus 32.800 fieles, 29 parroquias, dos de la cuales son de rito latino. Algunas de las 15 parroquias sujetas a la eparquía de Piana degli Albanesi son también de rito latino. Esta eparquía tiene 28.500 fieles.
Un mes antes de la fundación de la eparquía de Piana degli Albanesi en el año 1937, al monasterio de rito bizantino de Santa Maria di Grottaferrata, cerca de Roma, le fue dado el estatus de una abadía territorial, separándola de la jurisdicción del obispo local. El abad ejerce jurisdicción sobre los monjes y fieles locales de forma similar a un obispo diocesano.
Este monasterio italiano de rito bizantino es el único remanente de la una vez floreciente tradición monástica ítalo-griega. Fue fundado en el año 1004 por San Nilus de Rossano, un monje griego proveniente de Calabria y ha continuado en operación desde entonces. Es el único de los monasterios ítalo-griegos que ha sobrevivido. La mayoría de ellos gradualmente cayó en decadencia y su final ocurrió cuando el Reino de Italia secularizó las órdenes religiosas en el año 1866. Sólo al monasterio de Grottaferrata, considerado un monumento nacional, le fue permitido continuar, con los monjes como sus guardianes. Con el tiempo las autoridades civiles le han permitido aumentar su independencia.
En el año 1880 la Santa Sede ordenó que la liturgia del monasterio sea purgada de los elementos latinos que fueron introducidos a lo largo de los siglos. Las vocaciones no surgen ya de la población general italiana, sino que generalmente salen de los ítalo-albaneses y de los monjes de los nuevos monasterios en Sicilia y Calabria.
Las eparquías no están organizadas como una provincia eclesiástica, y permanecen de igual rango una con otra, sujetas directamente a la Santa Sede.

 

Iglesia greco-católica ucraniana

La Iglesia greco-católica ucraniana (en ucraniano Українська греко-католицька церква) es la más numerosa de las Iglesias orientales católicas autónomas en plena comunión, sui iuris, con la Santa Sede de la Iglesia católica. Se separó de la obediencia romana en 1054, tras el cisma de Constantinopla, pero fue readmitida en 1652. El primado de esta Iglesia, en unión con el papa, recae en el llamado Arzobispo Mayor de Kiev-Halych y toda Rusia, aunque la jerarquía ucraniana ha solicitado que sea elevado a patriarca.

Esta Iglesia se encuentra geográficamente muy dispersa, teniendo 40 eparquías en una docena de países de cuatro continentes, incluyendo otros tres metropolitanos en Polonia, Estados Unidos y Canadá.
Sus lenguas litúrgicas habituales son el llamado eslavo eclesiástico antiguo y el ucraniano.
Al caer en el siglo XVIII la mayor parte de los territorios de Ucrania estaba bajo el dominio de los zares de Moscú, éstos iniciaron una sistemática persecución al cristianismo ucraniano católico. Solamente la parte occidental de Ucrania, con Lviv como capital, que permaneció bajo Austria y después bajo Polonia, pudo conservar la comunión eclesial con Roma. Esta Iglesia prosperó bajo el carismático liderazgo del metropolita Andrés Sheptytsky, que fue arzobispo de Lviv desde 1900 a 1944.
A medida que la Rusia ortodoxa expandía su control sobre Ucrania, la unión fue gradualmente suprimida. En 1839, el zar Nicolás I de Rusia abolió la unión en todo el territorio ruso. De este modo, hacia finales del siglo XIX los greco-católicos casi habían desaparecido.

Al comenzar la Segunda Guerra Mundial la mayor parte de Galitzia fue anexada a la Unión Soviética. La nueva administración comunista actuó decisivamente para exterminar a la Iglesia greco-católica de Ucrania: en abril de 1945 todos sus obispos fueron arrestados y sentenciados a trabajos forzados. El metropolita Joseph Slipyj, cabeza de la Iglesia, fue enviado a prisión en Siberia. No fue puesto en libertad hasta 1963, para ser enviado exiliado a Roma. En ese mismo año le fue dado el título de Arzobispo Mayor de los Ucranianos de Lviv, y en 1965 fue creado cardenal. Murió en 1984.
En 1989, acercándose la caída del comunismo, a los greco-católicos ucranianos se les concedió el derecho de registrarse ante el Gobierno. Con el apoyo de las autoridades locales, los ucranianos católicos gradualmente tomaron posesión de sus antiguas parroquias. Todo esto fue el preludio de un fuerte resurgimiento del catolicismo en la región.
En 1991 el cardenal Myroslav Iván Lubachivsky, exiliado jefe de la Iglesia ucraniana, fue habilitado a salir de Roma y tomar residencia en Lviv. En 1992, los obispos greco-católicos ucranianos de todo el mundo fueron convocados para un sínodo en la misma ciudad por primera vez en varias décadas, y ese mismo año los restos del cardenal Joseph Slipyj fueron trasladados desde Roma a Lviv, donde fueron sepultados cerca del metropolita Andrés Sheptytsky. En julio de 1993 se crearon cuatro diócesis nuevas.

Después del restablecimiento de esta Iglesia en Ucrania, el sínodo de obispos se reúne regularmente. El Primer Concilio General de los Ucranianos greco-católicos se celebró en Lviv en octubre de 1996. Debido a la mala salud del cardenal Lubaschivsky, monseñor Lubomyr Húsar fue nombrado Administrador de la Iglesia ucraniana greco-católica.
El 14 de diciembre del año 2000 murió el cardenal Lubaschivsky y fue nombrado como su sucesor Lubomyr Húsar, quien fue después nombrado cardenal.
En junio del 2001, el papa Juan Pablo II realizó una visita pastoral a Ucrania por invitación del presidente y los obispos greco-católicos y latinos. Los sitios principales de la visita fueron Kiev, la capital nacional, y Lviv. En su visita a Ucrania, el Papa celebró la beatificación de 27 mártires y 3 siervos de Dios y bendijo de la nueva Universidad Católica de Ucrania.
En la actualidad, esta Iglesia cuenta con 3.240 comunidades parroquiales, 78 monasterios, 755 escuelas dominicales, 12 instituciones educativas, 2721 iglesias (y se están construyendo otras 306), 16 obispos, 1976 sacerdotes, 590 monjes, 729 monjas y 1.298 seminaristas.

Iglesia católica siro-malankara

La Iglesia católica siro-malankara es una de las Iglesias católicas orientales autónomas en plena comunión, sui iuris, con la Iglesia católica. Relacionada históricamente con la Iglesia católica siria, es uno de los muchos grupos que tradicionalmente afirman haber sido fundados por el apóstol Santo Tomás en su viaje a la India, alrededor del año 52. Se separaron de la comunión con la Santa Sede en 1663 y fueron readmitidos en 1930. Sus lenguajes litúrgicos habituales son el siríaco y el malabar.
Esta Iglesia cuenta con cerca de 450.000 fieles, mayormente viviendo en las 8 eparquías de la India, donde están servidos por 632 sacerdotes. La comunidad siro-malankara, centrada primariamente en el occidente del estado de Kerala, tenía en el año 2006 más de 600 seminaristas, y más de 2.000 mujeres religiosas en 17 congregaciones diferentes.
El principal jerarca de esta Iglesia lleva los títulos de Sucesor de la Sede Apostólica de Santo Tomás en la India, Metropolitano Malankara, Arzobispo Mayor-Catolicós de la Iglesia católica siro-malankara, y Arzobispo Mayor de Trivandrum. El catolicós tiene toda las prerrogativas de un patriarca, tiene autoridad para convocar al sínodo de la Iglesia, nombrar nuevos obispos, erigir nuevas eparquías, cambiar sus límites, y transferir obispos de una sede a otra. El arzobispo mayor es elegido por el Sínodo de la Iglesia, pero debe ser confirmado por el papa antes de ser entronizado. El territorio propio de la Iglesia, bajo jurisdicción del arzobispo mayor, comprende el Estado de Kerala y parte de los estados de Karnataka y Tamil Nadu.
El actual Arzobispo Mayor de Trivandrum es Moran Mor Baselios Cleemis (2007)

Iglesia católica siro-malabar

La Iglesia siro-malabar es una Iglesia católica oriental arzobispal mayor, sui iuris, en comunión con la Santa Sede. Es la segunda Iglesia católica oriental por número de fieles, alrededor de 3,7 millones. Hoy en día es la mayor comunidad de los antiguos cristianos de Santo Tomás en la India.
Está presidida por el Arzobispo Mayor de Ernakulam-Angamaly, en la actualidad George Alencherry.

Según la tradición, la Iglesia fue fundada por el apóstol Santo Tomás y es también conocida como cristianos de Santo Tomás. En el siglo IV, un establecimiento de judíos cristianos fue fundado en Kottayam al sur de la India por Thomas Kanai bajo la jurisdicción de los católicos de la Iglesia Asiria de Oriente.
Esta Iglesia de la India estaba en comunión y dependía de la Iglesia del Imperio persa (mal llamada nestoriana), es decir la Iglesia del Oriente.
La mayoría de los historiadores occidentales están de acuerdo con la opinión de que el controvertido Sínodo de Diamper (1599) unió por la fuerza a la Iglesia Siro-Malabar a la Iglesia Católica.
Está claro que después del arribo de los portugueses hubo significativas tensiones respecto al nombramiento de autoridades portuguesas y persecución de los cristianos de Santo Tomás. Comenzó la latinización de la iglesia.
En 1934 el papa Pío XI inició un proceso de reformas litúrgicas que debería restaurar la naturaleza oriental del pesadamente latinizado rito siro-malabar. Una liturgia eucarística, tomada de las fuentes originales sirio orientales fue aprobada por Pío XII en 1957 e introducida en 1962. Ha habido una fuerte resistencia a esta reforma y la mayoría de las diócesis siro-malabares continúan usando un rito que es casi indistinguible de la misa latina. En 1998 el papa Juan Pablo II dio a los obispos siro-malabares autoridad en materia litúrgica en un esfuerzo para facilitar la resolución de las disputas.
Actualmente la divina liturgia de Addai y Mari es celebrada en malayalam, la lengua nativa de Kerala.

  

Iglesia católica siria

La Iglesia Católica Siria o Siriana es una de las iglesias orientales católicas autónomas que se separaron de la comunión con Roma tras el Concilio de Calcedonia, en el año 451 y posteriormente solicitaron el reingreso. Pertenece plenamente a la Iglesia Católica Apostólica Romana desde 1656. Sus lenguas litúrgicas oficiales son el siríaco y el árabe.
Es una de las iglesias que siguen el rito antioqueno, junto a la Iglesia Católica Maronita y la Siro-Malankara.
Su patriarca, con el título de Patriarca de Antioquía y todo Oriente de los sirios reside en Beirut. Actualmente es Su Beatitud Ignacio José III Younan, desde el 20 de enero de 2009.

Durante las Cruzadas hubo muchos ejemplos de buenas relaciones entre obispos católicos y sirios ortodoxos. Algunos de esos obispos eran favorables a una unión con la sede de Roma, pero no se llegó a ningún resultado concreto. Hubo también un decreto de unión entre los sirios ortodoxos y los católicos romanos en el Concilio de Florencia el 30 de noviembre de 1444, pero tampoco surtió efecto.
Misioneros jesuitas y capuchinos comenzaron a trabajar entre los fieles sirios ortodoxos en Alepo en 1626. Muchos de ellos fueron recibidos en comunión con Roma en 1662, cuando el patriarcado quedó vacante y el partido pro-católico eligió a uno de los suyos, Andrés Akhidjan, como Patriarca. Esto provocó una división en la comunidad, y después de la muerte de Akhidjan en 1677 dos patriarcas opuestos fueron elegidos, un tío y un sobrino, representando a los dos partidos. Cuando el patriarca católico murió en 1702, la breve línea de patriarcas católicos sirios llegó a su fin.
El gobierno otomano apoyó a los ortodoxos sirios en contra de los católicos sirios y estos sufrieron persecuciones a lo largo del siglo XVIII. Hubo largos períodos sin obispos católicos sirios en funciones y la comunidad fue forzada a la clandestinidad.
En 1782 el Santo Sínodo Ortodoxo Sirio eligió al metropolitano Miguel Jarweh de Alepo como Patriarca, poco después que él fue entronizado se declaró católico, refugiándose en el Líbano y construyendo monasterio de Nuestra Señora de Sharfeh. Después de Miguel de Alepo hubo una ruptura en la sucesión de patriarcas católicos sirios.
En 1829 el gobierno turco dio reconocimiento legal a la Iglesia Católica Siria y la residencia del Patriarca fue establecida en Alepo en 1831, reasumiendo la actividad misionera católica. Debido a que la comunidad cristiana en Alepo ha sido severamente perseguida, el Patriarcado fue movido a Mardin (ahora en el sudeste de Turquía) en 1850.
La expansión de los católicos sirios a expensas de los sirios ortodoxos finalizó por las persecuciones y masacres que tuvieron lugar durante la Primera Guerra Mundial. Más de la mitad de los 75.000 católicos sirios fue masacrada. A principios de la década de 1920 la residencia patriarcal fue movida a Beirut a donde muchos católicos sirios huyeron.

Iglesia greco-católica eslovaca

La iglesia greco-católica eslovaca (en eslovaco: Greckokatolicka cirkev na Slovensku) es una de las Iglesias orientales católicas sui iuris de rito bizantino en plena comunión con la Santa Sede de la Iglesia católica. Utiliza el eslavo eclesiástico en la liturgia, el idioma eslovaco, y escasamente el ruteno, son utilizados complementariamente en las celebraciones.

Desde que la Unión de Uzhhorod en 1646 fue unánimemente aceptada en los territorios que hoy son el este de Eslovaquia, la historia de la Iglesia greco-católica eslovaca ha estado unida con la Iglesia católica bizantina rutena por siglos. La Eparquía de Mukachevo fue canónicamente establecida el 19 de septiembre de 1771, dentro de la cual fue nombrado un vicario para Kosice en 1787, transferido a Prešov en 1792. Aunque el emperador decretó en 1816 el establecimiento de una nueva eparquía, el papa separó oficialmente la Eparquía de Prešov de la Eparquía de Mukachevo el 22 de septiembre de 1818.
Al finalizar la Primera Guerra Mundial, la mayoría de los greco-católicos rutenos y eslovacos estaban incluidos dentro del territorio de Checoslovaquia, incluyendo las diócesis de Prešov y Mukachevo. Durante el período entre las guerras mundiales un significativo movimiento hacia la Iglesia ortodoxa checoslovaca tuvo lugar entre los greco-católicos. La diócesis de Prešov fue separada en 1937 de la jurisdicción del primado húngaro y sujeta directamente a la Santa Sede, mientras que las 21 parroquias de la Eparquía de Prešov que permanecieron en Hungría formaron el nuevo Exarcado Apostólico de Miskolc.
Después de la Segunda Guerra Mundial la Eparquía de Mukachevo en Transcarpatia fue anexada a la Unión Soviética, así que la Eparquía de Prešov incluyó a todos los greco-católicos que permanecieron en Checoslovaquia.
Después del ascenso al poder del comunismo en el país el 28 de abril de 1950, un sínodo fue convocado en Prešov (Sobor of Prešov) donde cinco sacerdotes y un número de laicos firmaron un documento declarando que la unión con Roma estaba disuelta y pidiendo ser recibidos en la jurisdicción del Patriarcado de Moscú, más tarde se formó la Iglesia ortodoxa de Checoslovaquia. El obispo greco-católico Pavol Peter Gojdič de Prešov junto con su auxiliar Basil Hopko fueron arrestados y el obispo Gojdič ejecutado en 1960. El gobierno comunista exigió a los greco-católicos que no quisieran abandonar la unión con Roma, que se volvieran católicos de rito romano. Durante el período de supresión de la Iglesia, al menos 123 sacerdotes murieron por su fe.
Durante la Primavera de Praga en 1968 a las antiguas parroquias greco-católicas les fue permitido retornar a la fe católica. De 292 parroquias involucradas, 205 votaron por restaurar la comunión con Roma. Esta fue una de las pocas reformas de Alexander Dubček que sobrevivieron a la invasión soviética en 1968. Sin embargo, la mayoría de sus iglesias permanecieron en manos de los ortodoxos.
Después del derrumbe del comunismo en la Revolución de Terciopelo de 1991 y la división de Checoslovaquia entre la República Checa y Eslovaquia, la mayoría de las propiedades sobre las iglesias retornaron a la Iglesia greco-católica eslovaca en 1993. Un vicariato apostólico separado fue creado para los greco-católicos en la República Checa, elevado en 1996 a exarcado con cerca de 9.000 fieles. En 1997, el papa Juan Pablo II creó el Exarcado Apostólico de Košice. El obispo Gojdic fue beatificado en 2001 y el obispo Hopko en 2003. El Colegio Teológico greco-católico fundado en Prešov en 1880, pasó a los ortodoxos en 1950 y fue restablecido en 1990 e incorporado a la Universidad Pavol Jozef Safarik de Kosice. Desde el 1 de enero de 1997 fue transferido a la nueva Universidad de Prešov, en donde desde 2005 forma la Facultad Greco-Católica de Teología de esa universidad.
El 30 de enero de 2008 el papa Benedicto XVI elevó a la Iglesia a la categoría de metropolitana sui iuris, al mismo tiempo que elevaba el Exarcado Apostólico de Košice al rango de eparquía y eregía la Eparquía de Bratislava.
La Eparquía de Prešov incluye a muchos fieles rutenos, los que están siendo absorbidos en la cultura eslovaca. Un censo realizado en 2001 demostró la existencia de 24.000 rutenos en el país, pero su lengua casi no es utilizada en las celebraciones litúrgicas.

Iglesia católica bizantina rutena

La Iglesia greco-católica rutena o Iglesia católica bizantina rutena es una de las Iglesias orientales católicas sui iuris en plena comunión con la Santa Sede de la Iglesia católica. Actualmente se encuentra dividida en tres jurisdicciones independientes entre sí aunque se considera al eparca de Mukachevo como el primado de honor de la iglesia rutena, pero sin ninguna autoridad sobre las otras. Sus lenguajes litúrgicos son el antiguo eslavo eclesiástico, el ruteno y el inglés.

La patria de Iglesia católica rutena está ahora en el extremo occidental de Ucrania al sudoeste de las montañas cárpatas. El área tuvo diversos nombres en el pasado: Cárpato-Ucrania, Cárpato-Rutenia, Carpato-Rusia, Subcarpatia y es conocida ahora como Transcarpatia. Aunque el término eclesiástico rutenos fue utilizado antes más ampliamente para incluir a ucranianos, bielorrusos y eslovacos ahora es utilizado por las autoridades de la Iglesia en un sentido más específico.
En términos de pertenencia étnica, los católicos de Rutenia prefieren ser llamados rusyns (hispanizado como rusniacos, aunque suele traducirse como rutenos). Se relacionan de cerca con el ucranianos y hablan un dialecto de la misma lengua. La patria tradicional de los rusyns se extiende más allá de Transcarpatia, en Eslovaquia nororiental y en la región de Lemko en el extremo suroriental de Polonia.

La mayor parte de Rutenia estuvo bajo el control de Hungría que promovió el trabajo misionero católico entre la población ortodoxa, incluyendo a los rusyns. Esta actividad culminó en la recepción de 63 de sus sacerdotes en la Iglesia católica el 24 de abril de 1646, en la ciudad de Uzhorod, afectando lo que es hoy el este de Eslovaquia. En 1664 otra unión ocurrió en Mukachevo que implicó a los ortodoxos de la actual Transcarpatia en Ucrania y a la diócesis húngara de Hajdúdorog. Una tercera unión en 1713 afectó a los ortodoxos de parte de Transilvania en la actual Rumania. Así, en el plazo de 100 años después de la unión de 1646, la Iglesia ortodoxa dejó virtualmente de existir en la región.
Los greco-católicos estaban bajo la jurisdicción de un vicario del obispo latino de Eger, hasta que en 1771 el papa Clemente XIV, a petición de la emperatriz María Teresa de Austria, erigió la eparquía rutena de Mukachevo haciéndola sufragánea del primado húngaro. Un seminario para los católicos rutenos fue instalado en Uzhorod en 1778.
Después de la Primera Guerra Mundial, Transcarpatia se convirtió en parte de la nueva República de Checoslovaquia. En ese entonces había dos diócesis católicas bizantinas en Mukachevo y en Prešov.
Al final de la Segunda Guerra Mundial, Transcarpatia, incluyendo Uzhorod y Mukachevo, fue anexada a la Unión Soviética como parte de la República Socialista Soviética de Ucrania. Prešov permaneció en Checoslovaquia.
En 1946 el seminario de Uzhorod fue cerrado, y en 1949 la Iglesia católica rutena fue integrada en la Iglesia ortodoxa rusa por las autoridades comunistas. Los rusyns de Checoslovaquia también fueron forzados a integrarse a la Iglesia ortodoxa, mientras que los de la región de Lemko fueron deportados en masa en 1947 a la Unión Soviética o a otras partes de Polonia.
Tras la caída del comunismo las rutenos han resurgido. En 1996 el papa Juan Pablo II estableció un exarcado apostólico para los católicos del rito bizantino en la República Checa. Hay cerca de 40.000 católicos bizantinos en la República Checa.

 

Iglesia greco-católica rusa

La Iglesia greco-católica rusa (en ruso: Российская греко-католическая церковь), algunas veces llamada Iglesia católica bizantina rusa, en referencia a su rito bizantino, es una de las Iglesias orientales católicas sui iuris en plena comunión con la Santa Sede de la Iglesia católica. Los greco-católicos rusos no tienen una jerarquía eclesiástica establecida, sus pocas parroquias son servidas por sacerdotes ordenados en otras Iglesias católicas bizantinas, son antiguos sacerdotes ortodoxos, o sacerdotes católicos de origen latino con facultades birrituales, entre ellos algunos jesuitas.
Esta Iglesia surgió de un cisma en la Iglesia ortodoxa rusa, cuyos miembros aceptaron la supremacía del papa en 1905, su lenguaje litúrgico es el eslavo eclesiástico y utilizan el calendario juliano.
Antes de la caída de la monarquía, los católicos rusos se vieron obligados a sufrir una severa persecución y hostigamiento por la policía y la Ojrana, a pesar de que el zar Nicolas II y, especialmente, la Revolución rusa de 1905 y la Revolución de febrero, relajaron un poco la persecución. La Iglesia greco-católica de Rusia formalmente se unió a Roma en 1905 al proclamar el zar el decreto de tolerancia religiosa.
Entre el 19 y el 21 de marzo de 1917 se realizó el primer concilio o sobor de la Iglesia greco-católica rusa. Ese año el metropolitano Andrei Sheptytsky nombró primer exarca apostólico para los católicos de Rusia a monseñor Leonid Feodorov (Leonida Feodoroff), antiguo seminarista ortodoxo ruso. Sin embargo, luego de la Revolución de Octubre se produjo la dispersión de los católicos del rito bizantino en Rusia en los campos de prisioneros de Siberia y en los centros de la diáspora rusa en todo el mundo.
En la primavera de 1923 el exarca Feodorov fue procesado como contrarrevolucionario por Nikolai Krilenko y fue condenado a diez años en el campo de concentración soviético en Solovki. Fue liberado en 1932 y murió en 1935. Aunque Sheptytsky le nombró un sucesor, éste no pudo desempeñar su tarea. La comunidad fue casi aniquilada por el comunismo y sus líderes arrestados y algunos ejecutados.
Los católicos rusos huyeron de Rusia encontrándose en lugares como: Estambul, París, Bruselas, Berlín, Múnich, Viena, Roma, Buenos Aires, San Pablo, Londres, Nueva York, San Francisco y Montreal.

A raíz del colapso de la Unión Soviética, algunos greco-católicos de Rusia han comenzado a resurgir cautelosamente.
En un artículo de 2005, el sacerdote católico de Rusia, Sergei Golovanov declaró que tres sacerdotes católicos celebraban la Divina Liturgia bizantina en Rusia. Dos de ellos utilizan la recensión de la Liturgia de Rusia, reformada por el patriarca Nikon de Moscú en 1666. El otro sacerdote utiliza el rito medieval de los viejos creyentes, es decir, como la recensión litúrgica rusa que existía antes de las reformas del patriarca Nikon. Todos los católicos orientales en la Federación Rusa mantienen estrictamente el uso del eslavo eclesiástico en la liturgia, a pesar de que liturgias en lenguas vernáculas son más comunes en la diáspora rusa.
El exarca Feodorov fue beatificado en 2001 por el papa Juan Pablo II. En 1997-2003 los greco-católicos rusos enviaron peticiones al Vaticano para nombrar a un exarca. En agosto de 2004 se celebró una reunión del clero en Sargatskoe, Región de Omsk, nombrándose al protopresbítero Sergio Golovanov para presidir provisionalmente el exarcado, pero no fueron reconocidos por la jerarquía católica de Rusia, ni por la curia romana, aunque no se les aplicaron sanciones.
El 18 de enero de 2005 el papa Juan Pablo II nombró a Joseph Werth, obispo latino de Trasfiguración de Nuestro Señor en Novosibirsk, como ordinario de los bizantinos (ucranianos y rusos) en Rusia.
En 2009 había 18 comunidades greco-católicas en Rusia: 4 en Moscú, uno en cada una: en Zhukovski (Oblast de Moscú), Obninsk (Oblast de Kaluga), San Petersburgo, Novosibirsk, Tomsk, Chelyabinsk, Kopeisk (Oblast de Chelyabinsk), Omsk, Sargatskoe (Oblast de Omsk), Megion (Oblast de Tyumen), Surgut y Nizhnevartovsk (Khanty-Mansiysk), Prokopyevsk y Novokuznetsk (Oblast de Kemerovo).